人物簡(jiǎn)介
此云功德鎧。剎利種。世王罽賓國(guó)。大父呵黎跋陀。此云師子賢。父僧伽阿難。此云眾喜。皆有奇德。跋摩年十四。天姿秀發(fā)。其母嘗須野獸肉羹。使辦味。跋摩曰。有生之類。莫不惡死。以彼之所惡。充己之所嗜。豈亦仁人之用心哉。母恚曰。汝謂端有地獄報(bào)耶。佗日我替汝償。所不悔也。已而跋摩偶覆羹爛手。謂母曰。痛可柰何。母其替我乎。母笑曰。痛在汝。我安能替耶。跋摩跪曰。殺寔三涂極苦之因。身作身受。固無(wú)替理。昨者大人之言。其無(wú)乃過(guò)乎。母為止殺。終其身。 年十八。去為沙門(mén)。有相者曰。君三十當(dāng)南面稱孤。今茲出家。其獲道果必矣。及期王薨。國(guó)人欲迎立之。跋摩翻然自引。游獅子國(guó)。入阇婆。阇婆王婆多伽母先夢(mèng)圣者至。見(jiàn)跋摩從受五戒。王始不信。以母故。亦從受焉。久之乃篤信。鄰國(guó)來(lái)寇。王將禦之。因問(wèn)跋摩以不戰(zhàn)而勝之術(shù)。對(duì)曰其惟慈悲乎。雖然國(guó)有患難。而豈可弗加驅(qū)馳哉。王行矣。既凱旋。王中流矢。跋摩咒水洗之而愈。王欲出家。群臣固爭(zhēng)不可。王曰吾有三愿。茍諸君聽(tīng)之。則吾亦當(dāng)聽(tīng)諸君請(qǐng)。不然則否。其一應(yīng)同奉大和尚。其二應(yīng)禁殺。其三應(yīng)有馀積。以賑給貧乏。于是群臣謹(jǐn)奉約。而率遵五戒。王躬治精舍。以延跋摩。名震諸國(guó)。元嘉元年九月。京師沙門(mén)慧觀慧聰?shù)?。表?qǐng)迎至。詔交州刺史。并沙門(mén)法長(zhǎng)道沖道俊等。航海以往至廣州。詔聽(tīng)乘驛詣闕。道由始興。愛(ài)其虎市山。形類耆阇。因改山中寺額為靈鷲。留居之一年。太守蔡茂之深加敬仰。將死。說(shuō)法安慰。而家人夢(mèng)其在寺為眾僧講法。寺有寶月殿。跋摩于東壁戲作定光儒童布發(fā)像。極妙。夜輒有光。山故多虎。自跋摩至屏絕。禪定必累日。寺僧嘗遣沙彌侯之。見(jiàn)白獅子。仰躡柱而戲。彌空皆青蓮華。沙彌驚走大呼。僧爭(zhēng)至。豁無(wú)所見(jiàn)。八年正月至建鄴。引對(duì)。勞問(wèn)甚勤。曰寡人欲持齋不殺。迫以身徇萬(wàn)幾。不獲所愿。法師遠(yuǎn)來(lái)陋邦。何以見(jiàn)教。對(duì)曰道在身。不在事。法由己。不由人。且帝王所脩。與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。儻不克己苦節(jié)。何以為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言。則士庶皆悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則使風(fēng)雨時(shí)若。寒暑應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。以是為持齋不殺。亦大矣。安在輟半日之飧。全一禽之命。然后為弘濟(jì)耶。帝撫幾嘆曰。俗迷遠(yuǎn)理。僧滯近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛曠。滯近教者。但拘名相。如法師所諭。開(kāi)獎(jiǎng)人意?？膳c論天人之際矣。止祇洹寺。講法華及十地品。法席之盛。前所未見(jiàn)。譯菩薩善戒三十品。優(yōu)婆塞五戒法等二十六卷。足成伊葉波羅所譯雜心十卷。元嘉六年。坐夏定林。夏休還祇洹。九月二十八日。中食未畢還室。弟子從至。泊然已化。壽六十五。則一日謂弟子曰。我已證二果矣。又說(shuō)偈三十六行。授阿沙羅曰?？梢允咎祗蒙?。及此土僧。有詔建塔。譯遺偈。偈多不載。神僧傳·卷第三
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國(guó)。年十四便機(jī)見(jiàn)俊達(dá)深度。仁愛(ài)汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經(jīng)百馀萬(wàn)言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)人號(hào)曰三藏法師。至年三十罽賓國(guó)王薨。絕無(wú)紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧?qǐng)令還俗以紹國(guó)位。群臣數(shù)百再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后至阇婆國(guó)。初未至一日阇婆王母夜夢(mèng)見(jiàn)一道士飛舶入國(guó)。明旦果是跋摩來(lái)至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信?？趾笊蛴澜^今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見(jiàn)侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。后為跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又為咒治之。有頃平復(fù)。時(shí)京師名德沙門(mén)慧觀慧聰?shù)冗h(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請(qǐng)跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門(mén)法長(zhǎng)道沖道雋等往彼祈請(qǐng)。文帝知跋摩已至南海。于是復(fù)敕州郡令資發(fā)下京。路由始興經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至?；蛎坝瓴徽础；蚵哪嗖晃?。時(shí)眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫(huà)作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說(shuō)法安慰。后家人夢(mèng)見(jiàn)茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往。或時(shí)值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗于別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見(jiàn)一白師子緣柱而立。亙室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無(wú)所見(jiàn)。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說(shuō)因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見(jiàn)一物狀若龍蛇。可長(zhǎng)一匹許。起于尸側(cè)直上沖天。莫能詔者。即于南林戒壇前。依外國(guó)法阇毗之。春秋六十有五。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國(guó)。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機(jī)見(jiàn)俊達(dá)深有遠(yuǎn)度。仁愛(ài)汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪吾當(dāng)代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見(jiàn)而謂曰。君年三十當(dāng)撫臨大國(guó)南面稱尊。若不樂(lè)世榮當(dāng)獲圣果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經(jīng)百馀萬(wàn)言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)號(hào)曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無(wú)紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請(qǐng)令還俗以紹國(guó)位。群臣數(shù)百再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后到師子國(guó)觀風(fēng)弘教。識(shí)真之眾咸謂已得初果。儀形感物見(jiàn)者發(fā)心。后至阇婆國(guó)。初未至一日阇婆王母夜夢(mèng)見(jiàn)一道士飛舶入國(guó)。明旦果是跋摩來(lái)至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐后生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見(jiàn)侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴??相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門(mén)。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請(qǐng)?jiān)弧?div id="ek7ltcl" class='inline' id='people_101557_2_78_comment'>王若舍國(guó)則子民無(wú)依。且敵國(guó)兇強(qiáng)恃險(xiǎn)相對(duì)。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不憫念。敢以死請(qǐng)申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請(qǐng)三愿。若許者當(dāng)留治國(guó)。一愿凡所王境同奉和上。二愿盡所治內(nèi)一切斷殺。三愿所有儲(chǔ)財(cái)賑給貧病。群臣?xì)g喜僉然敬諾。于是一國(guó)皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。導(dǎo)化之聲播于遐邇。鄰國(guó)聞風(fēng)皆遣使要請(qǐng)。時(shí)京師名德沙門(mén)慧觀慧聰?shù)取?div id="mbhv7jp" class='inline' id='people_101557_2_98_comment'>
此云功德鎧。本剎利種。累世為王。治在罽賓國(guó)。跋摩年十四。機(jī)見(jiàn)俊達(dá)。深有遠(yuǎn)度。仁愛(ài)務(wù)善。其母嘗須野肉。令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類。莫不貪生。夭彼之命。非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪。吾當(dāng)代汝。跋摩他口煮油。誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身。吾何能代。跋摩曰。眼前之苦。尚不能代。況三途耶。母乃悔悟。終身斷殺。至年十八。相工見(jiàn)而謂曰。君年三十。當(dāng)撫臨大國(guó)。南面稱尊。若不樂(lè)世榮。當(dāng)獲圣果。至年二十。出家受戒。洞明九部。博曉四含。誦經(jīng)百馀萬(wàn)言。深達(dá)律品。妙入禪要。時(shí)人號(hào)曰。三藏法師。至年三十。罽賓國(guó)王薨。絕無(wú)紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧?qǐng)令還俗。以紹國(guó)位。群臣數(shù)百。再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾。林棲谷飲。孤行山野。遁跡人世。后到師子國(guó)。觀風(fēng)弘教見(jiàn)者發(fā)心。后至阇婆國(guó)。至前一日。阇婆王母。夜夢(mèng)見(jiàn)一道士。飛舶入國(guó)。明旦果跋摩至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信。恐后生之因。永絕今果。王迫以母敕即奉命受戒。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力。欲見(jiàn)侵侮。若與斗戰(zhàn)。傷殺必多。如其不拒。危亡將至。今唯歸命師尊。不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻。宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心。勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交。賊便退散王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門(mén)。卿等可便擇明主。群臣皆拜伏勸請(qǐng)?jiān)?。王若舍?guó)。則子民無(wú)依。且敵國(guó)兇強(qiáng)。恃崄相對(duì)。大王天慈。寧不憫命。敢以死請(qǐng)。王不忍固違。乃就群臣請(qǐng)三愿。若許者當(dāng)留治國(guó)。一愿凡所王境。同奉和尚。二愿盡所治內(nèi)。一切斷殺。三愿所有儲(chǔ)財(cái)。賑給貧病。群臣?xì)g喜敬諾。于是一國(guó)皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自琢材。傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。道化之聲。播于遐邇。鄰國(guó)聞風(fēng)。皆遣使要請(qǐng)。時(shí)京師名德?；塾^慧聰?shù)?。遠(yuǎn)挹風(fēng)猷。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎跋摩。帝即賜交州刺史。令泛舶延致。觀等又遣沙門(mén)法長(zhǎng)道沖道俊等。往彼祈請(qǐng)。并致書(shū)于跋摩。及阇婆王。希臨宋境。流行道教。跋摩以圣化宜廣。不憚?dòng)畏?。路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙。峰嶺高絕。跋摩謂髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外。別立禪室。去寺數(shù)里。磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至?；蛎坝瓴徽??；蚵哪嗖晃邸r(shí)眾道俗。莫不肅然增敬寺有寶月殿。跋摩于殿北壁。手自畫(huà)作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后。每夕放光。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往?；驎r(shí)值虎。以杖按頭抒之而去。于是山旅水賓。去來(lái)無(wú)梗。文帝重敕觀等復(fù)更敦請(qǐng)。乃汎舟下都。以元嘉八年正月。達(dá)于建業(yè)。文帝引見(jiàn)。勞問(wèn)慇勤。因言曰。弟子常欲持齋不殺。不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬(wàn)里。來(lái)化此國(guó)。將何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言。則士女咸悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役無(wú)勞力。使風(fēng)雨適時(shí)。寒煖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。方為弘濟(jì)耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門(mén)滯于近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛說(shuō)。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真開(kāi)悟明達(dá)?？膳c言天人之際矣。乃敕住祇洹寺。供給隆厚。王公英彥。莫不宗奉。俄而于寺開(kāi)講法華。及十地。法席之日。軒蓋盈衢。觀矚往還。肩隨踵接。其年九月二十八日。食未畢。奄然已終。春秋六十有五。
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沙門(mén)法力。未詳何許人。立志精苦。念于魯?shù)亟ㄋ铀隆?div id="gw8nlqg" class='inline' id='people_102053_0_3_comment'>而資未易集。因與沙彌明琛。行丐上谷。獲麻一車而反。及空澤中野燒四至。已處下風(fēng)。而力倦臥莫之覺(jué)。琛叫憾。良久則煙焰蓬勃矣。力遽起舉聲稱觀。然猶未及世音二字。而風(fēng)轉(zhuǎn)焰息。卒獲安隱。
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高僧傳·卷第十一 明律生索氏。燉煌人。年十三。棄家依沙門(mén)法香。為弟子得度。游止涼州公府寺。與法力俱以解律顯名。元嘉之季。游京師止新亭寺。孝武皇帝詔穎為都邑僧正。移居多寶寺習(xí)禪。造經(jīng)像。極莊嚴(yán)之麗。又造藥藏鎮(zhèn)于長(zhǎng)干。撰十誦戒本。并羯磨等文。沒(méi)壽六十七。
釋法穎。姓索。燉煌人。十三出家為法香弟子。住涼州公府寺。與同學(xué)法力俱以律藏知名。穎伏膺已后。學(xué)無(wú)再請(qǐng)記在一聞。研精律部博涉經(jīng)論。元嘉末下都止新亭寺。孝武南下改治此寺。以穎學(xué)業(yè)兼明。敕為都邑僧正。后辭任還多寶寺。常習(xí)定閑房。亦時(shí)開(kāi)律席。及齊高即位。復(fù)敕為僧主。資給事事有倍?？?。穎以從來(lái)信施造經(jīng)像及藥藏。鎮(zhèn)于長(zhǎng)干。齊建元四年卒。春秋六十有七。撰十誦戒本并羯磨等。時(shí)天寶寺又有慧文律師。亦善諸部毗尼。為瑯琊王奐所事云。
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【生卒】：596—667 【介紹】： 唐僧。潤(rùn)州丹徒人，一說(shuō)湖州長(zhǎng)城人，俗姓錢(qián)。高祖武德中，依智首法師習(xí)律。后入終南山，居白泉寺，與處士孫思邈結(jié)交。世稱為“南山律師”，遂為律宗三派之一“南山宗”創(chuàng)始人。長(zhǎng)安西明寺初就，詔充上座。敕與玄奘法師譯經(jīng)，負(fù)責(zé)潤(rùn)文。懿宗時(shí)，追謚澄照。著述甚多，有《集古今佛道論衡》、《廣弘明集》、《續(xù)高僧傳》、《大唐貞觀內(nèi)典錄》、《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》、《四分律拾毗尼義鈔》等。全唐文·卷九百九
道宣俗姓錢(qián)氏。丹徒人。一云長(zhǎng)城人。其先出自廣陵太守讓之后。父申。陳吏部尚書(shū)。九歲依智頵律師出家。年十六從智首律師受具。隋大業(yè)中。西明寺初就。詔充上座。龍朔中住京兆崇義寺。乾封二年卒。年七十二。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓錢(qián)氏。丹徒人。一云長(zhǎng)城人。廣陵太守讓之后。考申陳吏部尚書(shū)。母夢(mèng)月貫懷而娠。又夢(mèng)梵僧語(yǔ)之曰。汝所娠者。即梁之僧祐。僧祐即南齊之僧護(hù)也。宜從出家。崇樹(shù)釋教。九歲能文辭。十五歲習(xí)諸經(jīng)律。十六歲出家。依智頵律師。受業(yè)日嚴(yán)寺。弱冠感舍利現(xiàn)寶函中。隋大業(yè)間。從智首律師受具。武德中。仍習(xí)律焉。才聽(tīng)一過(guò)。即欲脩禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。脩舍有時(shí)。功愿須滿。未宜遽去律也。久之乃始習(xí)定慧于終南山之仙掌谷。所居乏美飲?；蜻^(guò)而指其地曰。此可以井。鑿之。僅深尺馀。而水足用。后因寺之。而號(hào)以白泉。俄徙崇義精舍。又徙豐德寺。嘗獨(dú)坐。神人告曰。清官村故凈業(yè)寺地也。構(gòu)而居之?？梢猿傻?。又筑辟而徙焉。貞觀中。隱于沁部之云室山中。在終南時(shí)。群龍化為男女之形。以禮謁。沙彌或顧盻。起妄念者。龍怒將攫搏之。尋悔吐毒井中。及去戒宣。且勿汲。乃封閉至今云。時(shí)處士孫思邈。與宣游林下密甚。會(huì)天早。西域僧請(qǐng)于朝。結(jié)壇祈雨昆明池上。昆明池水。日縮數(shù)尺。宣夜方行道。忽有老人。狀頗倉(cāng)卒。前拜曰。弟子昆明池龍也。無(wú)雨蓋天數(shù)。初非弟子所敢為。今胡僧將取弟子所守之寶。而欺天子以祈雨。是使弟子。命在旦夕。惟和尚慈悲加護(hù)。宣曰。胡僧雖貪。而殺吾類也。豈相扼哉。孫先生仁者。汝往求救。庶幾其憐汝而救矣。老人扣思邈。如宣指。思邈曰。吾聞昆明池龍宮。有神方三十首。能以予我。當(dāng)汝救也。老人曰。此帝命不許輒傳。事急矣。固何所吝。頃之方至。思邈謂老人曰。汝還無(wú)懼。自爾池水大漲。竟數(shù)日溢岸。 若其他有送異華。而久不變香色者。有送季孟梨柰果。而味異世間者。有送物一包曰棘林香者。至于筑壇。而長(zhǎng)眉之僧談?wù)?。足跌而年少之士扶持。傳祇桓圖經(jīng)。致佛牙舍利。天童左右給侍。天人往來(lái)議論。其顯化冥感可思議哉。西明寺成。充上座。與三藏奘公翻譯。例送舍利。建塔扶風(fēng)無(wú)憂王寺。皆奉詔。撰法門(mén)文記。廣弘明集。續(xù)高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事鈔。義鈔等。二百二十馀卷。乾封二年十月三日。安坐而化。壽七十二。臘五十二。窆于壇谷石室。宣平生三衣皆苧。一食唯菽。杖錫以行。敷具而坐。三果梵僧贊曰。自佛滅后。像法住世。行毗尼者。唯師一人而已。咸通十年。詔謚澄照。塔號(hào)凈光。宋高僧傳·卷第十四 明律篇第四之一
神僧傳·卷第六釋道宣。姓錢(qián)氏。丹徒人也。一云長(zhǎng)城人。其先出自廣陵太守讓之后。洎太史令樂(lè)之。撰天文集占一百卷。考諱申。府君陳吏部尚書(shū)。皆高矩令猷周仁全行。盛德百代君子萬(wàn)年。母娠而夢(mèng)月貫其懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)曰。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家崇樹(shù)釋教云。凡十二月在胎。四月八日降誕。九歲能賦。十五厭俗誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。洎十六落發(fā)。所謂除結(jié)非欲染衣。便隸日嚴(yán)道場(chǎng)。弱冠極力護(hù)持專精。克念感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中從智首律師受具。武德中依首習(xí)律。才聽(tīng)一遍方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇因微知章。修舍有時(shí)功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽(tīng)二十遍。已乃坐山林行定慧。晦跡于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之穿地尺馀。其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名華芬芳奇草蔓延。隨末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當(dāng)寶勢(shì)道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開(kāi)往往煙上。審其神變或送異華一奩。形似棗華大如榆莢。香氣馝馟數(shù)載宛然。又供奇果季孟梨柰。然其味甘其色潔。非人間所遇也。門(mén)徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類者。有處士孫思邈。嘗隱終南山與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來(lái)議論終夕。時(shí)天旱。有西域僧于昆明池結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉(cāng)卒之狀。曰弟子即昆明池龍也。時(shí)之無(wú)雨乃天意也。非由弟子。今胡僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞和尚法力加護(hù)。宣曰。吾無(wú)能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室冤訴再三云。宣律師示我故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮有仙方三十首。能示余余乃救爾。老人曰。此方上界不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選捧方而至。邈曰。爾速還無(wú)懼胡僧也。自是池水大漲數(shù)日溢岸。胡僧術(shù)將盡矣。無(wú)能為也。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。又送真身往扶風(fēng)無(wú)憂王寺。遇敕令僧拜等上啟朝宰。護(hù)法又如此者。撰法門(mén)文記廣弘明集續(xù)高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十馀卷。三衣皆纻一食唯菽。行則杖策坐不倚床。蚤虱從游居然除受。土木自得固己亡身。嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談道知者。其實(shí)賓頭盧也。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)毗尼唯師一人也。乾封二年春冥感天人來(lái)談律相。言鈔文輕重儀中舛誤。皆譯之過(guò)非師之咎。請(qǐng)師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷。宣苦告口占。一一抄記上下二卷。又口傳偈頌號(hào)付囑儀。十卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右。于西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無(wú)害。熟顧視之乃少年也。宣遽問(wèn)。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門(mén)天王之子那吒也。護(hù)法之故擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣宣曰。貧道修行無(wú)事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來(lái)禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門(mén)人窆于壇谷石室。其后樹(shù)塔三所。高宗下詔令崇飾圖寫(xiě)宣之真。相匠韓伯通塑繢之。蓋追仰道風(fēng)也。宣從登戒壇及當(dāng)泥曰。其間受法傳教弟子可千百人。其親度曰大慈律師。授法者文綱等。其天人付授佛牙。密令文綱掌護(hù)持去崇圣寺東塔。大和初丞相韋公處厚。建塔于西廊焉。宣之持律聲振竺乾。宣之編修美流天下。是故無(wú)畏三藏到東夏朝謁。帝問(wèn)自遠(yuǎn)而來(lái)得無(wú)勞乎。欲于何方休息。三藏奏曰。在天竺時(shí)常聞西明寺宣律師秉持第一。愿往依止焉。敕允之。宣持禁豎牢捫虱以綿紙裹投于地。三藏曰。撲有情于地之聲也。凡諸密行或制或遮良可知矣。至代宗大歷二年敕此寺三綱。如聞彼寺有大德道宣律師。傳授得釋迦佛牙及肉舍利。宜即詣?dòng)毅y臺(tái)門(mén)進(jìn)來(lái)。朕要觀禮。至十一年十月敕每年內(nèi)中出香一合。送西明寺故道宣律師堂。為國(guó)焚之禱祝。至懿宗咸通十年。左右街僧令霄玄暢等上表乞追贈(zèng)。其年十月敕謚曰澄照。塔曰凈光。先所居久在終南。故號(hào)南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李邕。會(huì)昌元年工部郎中嚴(yán)厚本各為碑頌德云。系曰。律宗犯即問(wèn)心。心有虛實(shí)故。如未得道。起覆想說(shuō)則宜犯重矣。若實(shí)有天龍來(lái)至我所而云。犯重招謗還婆羅漢同也。宣屢屢有天之使者。或送佛牙或充給使。非宣自述也。如遣龍去孫先生所。豈自言邪。至于乾封之際。天神合沓或?qū)懙o洹圖經(jīng)付囑儀等。且非寓言于鬼物乎。君不見(jiàn)十誦律中諸比丘尚揚(yáng)言。目連犯妄。佛言。目連隨心想說(shuō)無(wú)罪。佛世猶爾。像季嫉賢斯何足怪也。又無(wú)畏非開(kāi)元中者。貞觀顯慶已來(lái)莫?jiǎng)e有無(wú)畏否。
釋道宣。姓錢(qián)氏。丹徒人也。初母妊而夢(mèng)月貫其懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。既弱冠極力護(hù)持專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。乃晦跡于終南仿掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺馀其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當(dāng)寶勢(shì)道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般若舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開(kāi)往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香氣馝(蒲必切)馞(蒲骨切)數(shù)載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門(mén)徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類也。宣嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談知道者。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)唯師一人也。乾封二年春冥感天人來(lái)談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆譯之過(guò)非師之罪。請(qǐng)師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右于西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空無(wú)害。熟顧視之乃少年也。宣遽問(wèn)何人中夜在此。少年曰。某非常人即毗沙門(mén)天王之子那吒也。護(hù)法之故擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣。宣曰。貧道修行無(wú)事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保銶供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來(lái)禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮持物一包云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓錢(qián)。丹徒人。其先出自廣陵太守讓之后。盛德百代。母娠而夢(mèng)月貫懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)曰。汝所妊者。即梁朝僧祐律師。南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。四月八日降誕。九歲能賦十五厭俗。誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。十六落發(fā)。日嚴(yán)道場(chǎng)。專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中。從智首律師受具。習(xí)律才聽(tīng)一遍。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修舍有時(shí)。功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽(tīng)二十遍已。乃坐山林行定慧?；捋E于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之。穿地尺馀。其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏。每有所依。名華芬芳。奇草蔓延。隋末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清宮村。故凈業(yè)寺地。道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香。行般舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女?；癁槿诵?。沙彌散心。顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒。將搏攫之。尋追悔。吐毒井中。宣知封閉。人或潛開(kāi)。往往煙上。審其神變。或送異華一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。又供奇果。梨柰。味甘色潔。非人間所遇也。有處士孫思邈。常隱于終南山。與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來(lái)。議論終夕。時(shí)天旱。有西域僧。于昆明池。結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日。池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉(cāng)卒之狀。曰弟子。即昆明池龍也。時(shí)之無(wú)雨。乃天意也。非由弟子。今西僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞法力加護(hù)。宣曰。吾無(wú)能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室。冤訴再三。云宣律師示我。故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮。有仙方三十首。示余。余乃救爾。老人曰。此方上界。不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選。捧方而至。邈曰。爾速還。無(wú)懼番僧也。自是池水大漲。數(shù)日溢岸。西僧術(shù)盡。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。貞觀中。于西明寺行道。足跌。前有物扶持。履空無(wú)害。熟視之。乃少年也。宣遽問(wèn)。何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門(mén)天王之子那吒也。護(hù)法之故。擁護(hù)久矣。宣曰。貧道修行。無(wú)事煩太子。太子威神。自在西域。有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除。有一天來(lái)。禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮。持物一苞。云是棘林香。后十旬安坐而化。門(mén)人窆于壇谷石室。其后樹(shù)塔三所。高宗下詔。令飾圖寫(xiě)宣之(宣著續(xù)高僧傳)。
