人物簡介
【生卒】:456—526 【介紹】: 南朝梁僧。晉陵無錫人,俗姓孟。少出家,住靈根寺,篤學無倦。后從安樂寺智稱攻十誦。貧無衣物,乞食為生。梁武帝天監(jiān)初以為都邑僧正。著有《出要律儀》。新脩科分六學僧傳·卷第十二 弘法科(二)
生孟氏。晉陵無錫人。幼而聰穎。篤學無倦。年十一出家。住靈根寺依同寺僧修護。習經論。貧非乞丐。莫足自資。而勞苦摩所憚。晚從安樂寺智稱律師。攻十誦。稱尤謂其可以命家。語以義之折中者頗多。稱沒而超則獨步京邑矣。時武皇帝方隆向佛乘。以為毗尼之學。定慧所階。治身滅罪。職此之由。必使僧尼于五篇七聚。導意獎心。然恐部文廣繁。臨事難究。故于聽覽馀。隙略為出要律儀一十四卷。以行世。乃以超為都邑僧正。普通六年。詔于平等殿講演。但舉大綱。宣示宏指而已。時帝躬臨稟受。仍集知事。及諸名德。眾通道俗。使毋譏議。以陷愆尤。三旬便竟。四方胥悅。七年冬卒于天竺所住寺。壽七十一。詔令有司疏慰。備威儀。送葬鐘山開善寺。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋法超。姓孟氏。晉陵無錫人也。十一出家住靈根寺。幼而聰穎篤學無倦。從同寺僧護修習經論。而雅有深思。幽求討擊學論歸仰。貧無衣食乞丐自資。心性柔軟勞苦非慮。晚從安樂寺智稱專攻十誦。致名命家語其折衷者。數(shù)過二百。自稱公歿后獨步京邑。中歲廢業(yè)頗失鴻緒。后復綴講眾重殷矣。帝謂律教乃是象運攸憑。覺慧階漸。治身滅罪之要。三圣由之而歸。必不得門如閉目夜行。常懼蹈諸坑塹。欲使僧尼于五篇七聚導意獎心。以超律學之秀。敕為都邑僧正。庶其弘扇有徒。儀表斯立。武帝又以律部繁廣臨事難究。聽覽馀隙遍尋戒檢。附世結文。撰為一十四卷。號曰出要律儀。以少許之詞網羅眾部。通下梁境并依詳用。普通六年。遍集知事及于名解。于平等殿敕超講律。帝親臨座聽受成規(guī)。以眾通道俗。恐陷于愆目。但略舉剛要宣示宏旨。三旬將滿文言便竟。所以導揚秘部弘悟當機。遂得四眾移心朝宰胥悅。至七年冬。卒于天竺住寺。春秋七十有一。天子下敕流慰。并令有司葬鐘山開善寺墓。
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生何氏。建鄴人。少為沙門。聰敏絕人。解經論。有高行。頗工文章。為公卿所敬。天監(jiān)中卒。壽五十。高僧傳·卷第八 義解五
釋僧盛。本姓何。建鄴人。少而神情聰敏。加又志學翹勤。遂大明數(shù)論兼善眾經。講說為當時元匠。又特精外典。為群儒所憚。故學館諸生常以盛公相脅。天鑒中卒于靈曜寺。春秋五十馀。時有宋熙寺法欣。延賢寺智敞法囧。建元寺僧護僧韶。皆比德同譽。欣敞并善經論。法囧兼精律部。韶護以毗曇著名。
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續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九姓姜氏。鄜之內部人。性質樸。有操守。然于竺墳魯誥。無所治習。而人知向慕。抵坊州。一日偶見光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。?,F(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復教。仍改年為大象。以紀其瑞。詔復以其地構寺。額大像。而明獲居之。又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽金像寺之丈六無量壽像。荊州長沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經。襄陽彌天釋所鑄之金像。揚都長干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護石像。皆靈驗莫測。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時。游歷西。域。會有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見血涂闔上。問之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹護之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚都。方濟江。舟傾側欲覆。忽有二骨長丈許。隨流騰入舟中。遂濟無撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內外映徹。而如來菩薩。浮圖伽藍。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一。或前后相類。或每楞不同。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲貳。藏于曲池日嚴寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內。無量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨步趨萬山。恢率眾迎還其寺。而夕復出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長沙寺像者。晉太元間。現(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹。天平中。應募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當是曩宿枉他所致爾。今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見夢曰。觀音救生經。皆諸佛名。卿能誦滿千過者。可免死厄。復教誦數(shù)過。敬德既寤。無所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經于世。敬德既歸防。徐視其像。則項上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開府長孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復挽如故。猶不動。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說當矣 長干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳。亢陽之歲。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復西向。事聞。詔迎入太極殿。設齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時。因膜拜以禱之曰。茍國家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內供養(yǎng)。上對之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者。可送本像于興善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面。或疑人所為者。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝 梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見擊狀。號呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時以國用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠漸微。焂然而沒。頃之云斂雨過。就視其地則惟柱礎存焉。后或見之海上 僧護石像者。高齊時造長丈八。始護發(fā)愿為之。然未得石。會于寺北谷中。見石仆地。約如其數(shù)。顧工營治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢未易。具眾力翻之。卒莫之動。明日石忽自轉。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營護之。須臾失僧所在。或以木折像二指。見夢于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢。丈八人責讓之。已上并戴旌異記。
釋僧明。俗姓姜。鄜州內部人。住既山棲。立性淳素。言令質樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經誥。然履操貞梗。有聲時俗。因游邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠望岸側臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純如鐵磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是育王遺像散在人間。應現(xiàn)之來故在斯矣。即召四遠同時拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。希現(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來。事有機會。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉之頃而游萬里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當時見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚都。廣求經像。正濟大江船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來謁帝。會侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書記并委讎括。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導前。初無寧舍。及登儲貳乃送于曲池日嚴寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準。或佛塔形像。或賢圣天人。或山林帳蓋。或三途苦趣。或前后見同。或俄頃轉異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗迎還本寺。復以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當是過去曾枉他來。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經。經有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時所造像項。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開府長孫哲。志性兇頑不信佛法。聞有此像先欲毀之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百馀人以繩系項。牽挽不動。哲謂不用加力。便杖監(jiān)事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚慄。哲獨喜勇。即遣镕毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當毀像時。于腋下倒垂衣內銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。動發(fā)物心。生滅之期世相難改。業(yè)理之致復何虛矣。又揚都長干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉西。直月監(jiān)堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復加錦帽。經夜至曉。寶冠掛于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大內供養(yǎng)。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面中門。眾咸異焉。還送北面堅封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重云殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養(yǎng)。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復沒。辯乃通款于齊。迎貞陽侯為帝。時江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛(wèi)宮闕。為性兇捍。不見后世。欲毀二像為金銀挺。先遣數(shù)十人上三休閣。令镵佛項。二像忽然一時回顧。所遣眾人失瘖如醉。不能自勝。杜龕即被打筑。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號數(shù)日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業(yè)。將修葬具造辒辌車國創(chuàng)新定未遑經始。敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見云氣擁結圍繞佛殿。自馀方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并見重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶歘然遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟見柱礎存焉。至后月馀有從東州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動。經夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十馀頭挽不可動。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)存。并見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術經焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。貧窶內無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦蜷題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀。如上下諸例中。
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【生卒】:596—667 【介紹】: 唐僧。潤州丹徒人,一說湖州長城人,俗姓錢。高祖武德中,依智首法師習律。后入終南山,居白泉寺,與處士孫思邈結交。世稱為“南山律師”,遂為律宗三派之一“南山宗”創(chuàng)始人。長安西明寺初就,詔充上座。敕與玄奘法師譯經,負責潤文。懿宗時,追謚澄照。著述甚多,有《集古今佛道論衡》、《廣弘明集》、《續(xù)高僧傳》、《大唐貞觀內典錄》、《四分律刪繁補闕行事鈔》、《四分律拾毗尼義鈔》等。全唐文·卷九百九
道宣俗姓錢氏。丹徒人。一云長城人。其先出自廣陵太守讓之后。父申。陳吏部尚書。九歲依智頵律師出家。年十六從智首律師受具。隋大業(yè)中。西明寺初就。詔充上座。龍朔中住京兆崇義寺。乾封二年卒。年七十二。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
宋高僧傳·卷第十四 明律篇第四之一姓錢氏。丹徒人。一云長城人。廣陵太守讓之后。考申陳吏部尚書。母夢月貫懷而娠。又夢梵僧語之曰。汝所娠者。即梁之僧祐。僧祐即南齊之僧護也。宜從出家。崇樹釋教。九歲能文辭。十五歲習諸經律。十六歲出家。依智頵律師。受業(yè)日嚴寺。弱冠感舍利現(xiàn)寶函中。隋大業(yè)間。從智首律師受具。武德中。仍習律焉。才聽一過。即欲脩禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。脩舍有時。功愿須滿。未宜遽去律也。久之乃始習定慧于終南山之仙掌谷。所居乏美飲。或過而指其地曰。此可以井。鑿之。僅深尺馀。而水足用。后因寺之。而號以白泉。俄徙崇義精舍。又徙豐德寺。嘗獨坐。神人告曰。清官村故凈業(yè)寺地也。構而居之。可以成道。又筑辟而徙焉。貞觀中。隱于沁部之云室山中。在終南時。群龍化為男女之形。以禮謁。沙彌或顧盻。起妄念者。龍怒將攫搏之。尋悔吐毒井中。及去戒宣。且勿汲。乃封閉至今云。時處士孫思邈。與宣游林下密甚。會天早。西域僧請于朝。結壇祈雨昆明池上。昆明池水。日縮數(shù)尺。宣夜方行道。忽有老人。狀頗倉卒。前拜曰。弟子昆明池龍也。無雨蓋天數(shù)。初非弟子所敢為。今胡僧將取弟子所守之寶。而欺天子以祈雨。是使弟子。命在旦夕。惟和尚慈悲加護。宣曰。胡僧雖貪。而殺吾類也。豈相扼哉。孫先生仁者。汝往求救。庶幾其憐汝而救矣。老人扣思邈。如宣指。思邈曰。吾聞昆明池龍宮。有神方三十首。能以予我。當汝救也。老人曰。此帝命不許輒傳。事急矣。固何所吝。頃之方至。思邈謂老人曰。汝還無懼。自爾池水大漲。竟數(shù)日溢岸。若其他有送異華。而久不變香色者。有送季孟梨柰果。而味異世間者。有送物一包曰棘林香者。至于筑壇。而長眉之僧談論。足跌而年少之士扶持。傳祇桓圖經。致佛牙舍利。天童左右給侍。天人往來議論。其顯化冥感可思議哉。西明寺成。充上座。與三藏奘公翻譯。例送舍利。建塔扶風無憂王寺。皆奉詔。撰法門文記。廣弘明集。續(xù)高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事鈔。義鈔等。二百二十馀卷。乾封二年十月三日。安坐而化。壽七十二。臘五十二。窆于壇谷石室。宣平生三衣皆苧。一食唯菽。杖錫以行。敷具而坐。三果梵僧贊曰。自佛滅后。像法住世。行毗尼者。唯師一人而已。咸通十年。詔謚澄照。塔號凈光。
神僧傳·卷第六釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。一云長城人。其先出自廣陵太守讓之后。洎太史令樂之。撰天文集占一百卷。考諱申。府君陳吏部尚書。皆高矩令猷周仁全行。盛德百代君子萬年。母娠而夢月貫其懷。復夢梵僧語曰。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護也。宜從出家崇樹釋教云。凡十二月在胎。四月八日降誕。九歲能賦。十五厭俗誦習諸經。依智頵律師受業(yè)。洎十六落發(fā)。所謂除結非欲染衣。便隸日嚴道場。弱冠極力護持專精。克念感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中從智首律師受具。武德中依首習律。才聽一遍方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇因微知章。修舍有時功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍。已乃坐山林行定慧。晦跡于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之穿地尺馀。其泉迸涌。時號為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名華芬芳奇草蔓延。隨末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨坐。護法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當寶勢道可習成。聞斯卜焉。焚功德香行般舟定。時有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異華一奩。形似棗華大如榆莢。香氣馝馟數(shù)載宛然。又供奇果季孟梨柰。然其味甘其色潔。非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類者。有處士孫思邈。嘗隱終南山與宣相接。結林下之交。每一往來議論終夕。時天旱。有西域僧于昆明池結壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉卒之狀。曰弟子即昆明池龍也。時之無雨乃天意也。非由弟子。今胡僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞和尚法力加護。宣曰。吾無能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室冤訴再三云。宣律師示我故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮有仙方三十首。能示余余乃救爾。老人曰。此方上界不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選捧方而至。邈曰。爾速還無懼胡僧也。自是池水大漲數(shù)日溢岸。胡僧術將盡矣。無能為也。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。又送真身往扶風無憂王寺。遇敕令僧拜等上啟朝宰。護法又如此者。撰法門文記廣弘明集續(xù)高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十馀卷。三衣皆纻一食唯菽。行則杖策坐不倚床。蚤虱從游居然除受。土木自得固己亡身。嘗筑一壇。俄有長眉僧談道知者。其實賓頭盧也。復三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)毗尼唯師一人也。乾封二年春冥感天人來談律相。言鈔文輕重儀中舛誤。皆譯之過非師之咎。請師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經。計人間紙帛一百許卷。宣苦告口占。一一抄記上下二卷。又口傳偈頌號付囑儀。十卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右。于西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無害。熟顧視之乃少年也。宣遽問。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王之子那吒也。護法之故擁護和尚。時之久矣宣曰。貧道修行無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復次庭除有一天來禮謁。謂宣曰。律師當生睹史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆于壇谷石室。其后樹塔三所。高宗下詔令崇飾圖寫宣之真。相匠韓伯通塑繢之。蓋追仰道風也。宣從登戒壇及當泥曰。其間受法傳教弟子可千百人。其親度曰大慈律師。授法者文綱等。其天人付授佛牙。密令文綱掌護持去崇圣寺東塔。大和初丞相韋公處厚。建塔于西廊焉。宣之持律聲振竺乾。宣之編修美流天下。是故無畏三藏到東夏朝謁。帝問自遠而來得無勞乎。欲于何方休息。三藏奏曰。在天竺時常聞西明寺宣律師秉持第一。愿往依止焉。敕允之。宣持禁豎牢捫虱以綿紙裹投于地。三藏曰。撲有情于地之聲也。凡諸密行或制或遮良可知矣。至代宗大歷二年敕此寺三綱。如聞彼寺有大德道宣律師。傳授得釋迦佛牙及肉舍利。宜即詣右銀臺門進來。朕要觀禮。至十一年十月敕每年內中出香一合。送西明寺故道宣律師堂。為國焚之禱祝。至懿宗咸通十年。左右街僧令霄玄暢等上表乞追贈。其年十月敕謚曰澄照。塔曰凈光。先所居久在終南。故號南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李邕。會昌元年工部郎中嚴厚本各為碑頌德云。系曰。律宗犯即問心。心有虛實故。如未得道。起覆想說則宜犯重矣。若實有天龍來至我所而云。犯重招謗還婆羅漢同也。宣屢屢有天之使者。或送佛牙或充給使。非宣自述也。如遣龍去孫先生所。豈自言邪。至于乾封之際。天神合沓或寫祇洹圖經付囑儀等。且非寓言于鬼物乎。君不見十誦律中諸比丘尚揚言。目連犯妄。佛言。目連隨心想說無罪。佛世猶爾。像季嫉賢斯何足怪也。又無畏非開元中者。貞觀顯慶已來莫別有無畏否。
高僧摘要·化高僧摘要卷四釋道宣。姓錢氏。丹徒人也。初母妊而夢月貫其懷。復夢梵僧語云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護也。宜從出家。既弱冠極力護持專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。乃晦跡于終南仿掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺馀其泉迸涌。時號為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。嘗因獨坐。護法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當寶勢道可習成。聞斯卜焉。焚功德香行般若舟定。時有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香氣馝(蒲必切)馞(蒲骨切)數(shù)載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類也。宣嘗筑一壇。俄有長眉僧談知道者。復三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)唯師一人也。乾封二年春冥感天人來談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆譯之過非師之罪。請師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經。計人間紙帛一百許卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右于西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空無害。熟顧視之乃少年也。宣遽問何人中夜在此。少年曰。某非常人即毗沙門天王之子那吒也。護法之故擁護和尚。時之久矣。宣曰。貧道修行無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻。俄授于宣。宣保銶供養(yǎng)焉。復次庭除有一天來禮謁。謂宣曰。律師當生睹史天宮持物一包云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。
姓錢。丹徒人。其先出自廣陵太守讓之后。盛德百代。母娠而夢月貫懷。復夢梵僧語曰。汝所妊者。即梁朝僧祐律師。南齊剡溪隱岳寺僧護也。宜從出家。四月八日降誕。九歲能賦十五厭俗。誦習諸經。依智頵律師受業(yè)。十六落發(fā)。日嚴道場。專精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中。從智首律師受具。習律才聽一遍。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修舍有時。功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽二十遍已。乃坐山林行定慧。晦跡于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之。穿地尺馀。其泉迸涌。時號為白泉寺。猛獸馴伏。每有所依。名華芬芳。奇草蔓延。隋末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨坐。護法神告曰。彼清宮村。故凈業(yè)寺地。道可習成。聞斯卜焉。焚功德香。行般舟定。時有群龍禮謁。若男若女。化為人形。沙彌散心。顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒。將搏攫之。尋追悔。吐毒井中。宣知封閉。人或潛開。往往煙上。審其神變。或送異華一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。又供奇果。梨柰。味甘色潔。非人間所遇也。有處士孫思邈。常隱于終南山。與宣相接。結林下之交。每一往來。議論終夕。時天旱。有西域僧。于昆明池。結壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日。池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉卒之狀。曰弟子。即昆明池龍也。時之無雨。乃天意也。非由弟子。今西僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞法力加護。宣曰。吾無能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室。冤訴再三。云宣律師示我。故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮。有仙方三十首。示余。余乃救爾。老人曰。此方上界。不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選。捧方而至。邈曰。爾速還。無懼番僧也。自是池水大漲。數(shù)日溢岸。西僧術盡。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。貞觀中。于西明寺行道。足跌。前有物扶持。履空無害。熟視之。乃少年也。宣遽問。何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門天王之子那吒也。護法之故。擁護久矣。宣曰。貧道修行。無事煩太子。太子威神。自在西域。有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復次庭除。有一天來。禮謁。謂宣曰。律師當生睹史天宮。持物一苞。云是棘林香。后十旬安坐而化。門人窆于壇谷石室。其后樹塔三所。高宗下詔。令飾圖寫宣之(宣著續(xù)高僧傳)。
人物簡介
【生卒】:675—742 【介紹】: 唐僧。諸暨人,俗姓徐。武周證圣元年出家,繼游上京,后居越州法華山寺近三十年。玄宗開元末恩制度人,潤州刺史齊浣等還主其事,自廣陵到信安,道俗受法者萬人。有《輔篇記》、《金剛義疏》等。新脩科分六學僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓徐氏。越之諸暨人。年十二。師事富春僧暉出家。證圣元年。以恩制獲度。隸貫懸溜寺。弱冠從光州岸師。稟具戒。時崇福融濟二律師。皆訓徒上京。儼往依之。升堂入室。蒙其印可。由是名聲重矣。及睿宗受戒于安國。詔充大德。后還江左。偏以四分開導。俄居法華山。敷闡金剛般若。而躡屩檐簦之儔。聽講請戒。云凝風休。如是幾三十載。不起于座。開元二十四年。詔頒行御所注經于天下。都督河南元彥沖。躬造山中。請儼俯臨郡治。設筵唱演此經大義。以稱上意。初光州岸公嘗夢。神僧謂曰。玄儼誠一世之法器。教之小乘。非所空自爾每以般若命之宣暢。至是果際遇。豈非命歟。未幾內捐衣缽。外率檀信。裝飾石城。百尺彌勒像。而潤州刺史齊浣。運心極廣。視物惟均。方舟結乘。奉迎儼于丹陽。馀杭吳興等郡。為諸新度受具則化之所被。自廣陵迄于信安。地方千里。餐規(guī)沐德。殆且萬人。福緣之盛。乃如此。天寶元載十一月七日示疾。坐終于寺之戒壇院。壽六十八。卜于是月二十。窆之秦望山下。建塔植松。以表其地。萬齊融述文。頌德。茲不錄。 儼凡禮佛名經一百過。設無遮會十筵。著輔篇記十卷。羯磨述章三篇。金剛義疏七卷。講金剛經疏一百過。宋高僧傳·卷第十四 明律篇第四之一
釋玄儼。俗姓徐氏。晉室南遷因官諸暨。遂為縣族。年始十二辭親從師。事富春僧暉。證圣元年恩制度人。始墮僧數(shù)隸懸溜寺。儼幼而明敏長則韶令。標格峻整風儀凜然。迨于弱冠乃從光州岸師咨受具戒。后乃游詣上京探賾律范。遇崇福意律師并融濟律師。皆名匠一方南山上足。咸能升堂睹奧。共所印可。由是道尊戒潔名動京師。安國授記并充大德。后還江左偏行四分。因著輔篇記十卷羯磨述章三篇。至今僧徒遠近傳寫。初光州岸公。嘗因假寐忽夢神僧。謂曰。玄儼當為法器。云何教以小乘。后乃命宣般若。由是研精覃思采摭舊學。撰金剛義疏七卷。古德所不解先達所未詳。我則發(fā)揮光明若指諸掌。誓以一生宣講百遍。越邑精舍時稱法華。晉沙門曇翼曾結庵山巔。入是法三昧感遍吉菩薩。徒觀其塔類多寶涌出以證經宮如轉輪飛行而聽法。雙烏所以示兆今尚翔鳴。六象所以呈奇。時猶隱現(xiàn)。不可得而思議者。蓋斯之謂歟。信如來之福庭。是菩薩之隱岳。儼乃考盤是卜束缽深棲。建置戒壇招集律行。若夫秦衡上士燕代高僧。數(shù)若稻麻算同竹葦。伏膺請益躡屩擔簦。宴坐不出幾三十載。開元二十四年。帝親注金剛般若經。詔頒天下普令宣講。都督河南元彥沖躬。請儼重光圣日。遂闡揚幽贊允合天心。令盲者見日月之光。聾者聞雷霆之響。儼之演暢蓋有力焉。夫樂小法者迷自我而為病。通大方者懵開空之法道。若夫會三歸一觸理冥事。自優(yōu)波離已下猶或病諸。而儼綱紀小乘演暢大法。晤佛境之非有識魔界之為空。故能使涅槃將生死一如煩惱與菩提齊致。發(fā)心而登佛地非我而誰。白黑歸依當仁不讓。昔僧護法師常居石城宴坐青壁。仰其中峰如有佛像。愿造十丈以圖兜率。良愿未諧護公長逝。梁武皇帝詔僧祐律師馳傳經理。規(guī)模刻劃意匠才施。俄而山冢崒崩全身坐現(xiàn)。合高百馀尺。雖金石絲竹四天之供施常聞功德莊嚴十地之雕鐫尚闕。儼乃內傾衣缽外率檀那。布以黃金之色。镕以白銀之相。銅錫鉛鍇球琳瑯玕。七寶由是渾成。八珍于焉具足。雖寶積獻蓋界現(xiàn)三千。迦葉貢衣金踰十萬。如須彌之現(xiàn)于大海。若杲日之出于高山。此又儼之功德不可思議者也。故洛州刺史徐嶠工部尚書徐安貞。咸以宗室設道友之禮。國子司業(yè)康希銑太子賓客賀知章朝散大夫杭州臨安縣令朱元慎。亦以鄉(xiāng)曲具法朋之契。開元二十六載。恩制度人。采訪使?jié)欀荽淌俘R浣越州都督景誠采訪盧見義泗州刺史王弼。無不停旟凈境稟承法訓。齊公乃方舟結乘。奉迎儼于丹陽馀杭吳興諸郡。令新度釋子躬授具戒。自廣陵迄于信安。地方千里。道俗受法者殆出萬人。凡禮佛名經一百遍。設無遮大會十筵。而入境住持舉無與比。夫秉法傳授從佛口生。有門人法華曇俊崇默龍興崇一開元智符稱心崇義香嚴懷節(jié)寶林洪霈覺引灌頂。皆不傾油缽無漏浮囊。經不云乎。如旃檀林旃檀圍繞。如師子王師子圍繞。信儼之威神有在。而法主之功德不刊。將知三界無安百靈共盡。此生已適于后息他世應見于前心。以天寶元載歲次壬午緣化已畢。十一月三日現(xiàn)疾于繩床。七日午時坐終于戒壇院。春秋六十有八。粵其月二十五日窆于寺南秦山之下。高樹雙塔光明踰于白云。列植千松秀色羅于明月。經始則神邕崇曉。住持則唯湛道昭。并躬護圣場親傳智印。其馀三千門人五百弟子。承般若之深法受毗尼之密行。盡號顓門。無待彌勒。天寶十五載歲次景申。萬齊融述頌德碑焉。
人物簡介
越之諸暨冉氏子也。其出家行道之自。史不詳載。始居均之武當山。開元中。鄧州刺史前中書侍郎王琚。太常少卿趙頤貞。見忠于白崖山黨子谷。問答之頃。深有證入。于是歸以聞于上。即遣中使孫朝進。奉詔迎至。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御。遷光宅寺。十有六年。隨機說法。時有西天大耳三藏。自謂得它心通。上令忠與相見。三藏禮拜。立忠之右。忠問曰。汝得它心通。且道老僧即今心在什么處。藏云在西川看競渡。忠再問。藏云。在天津橋看弄猢猻。三問藏罔措。忠咄云。者野狐精。他心通在什么處。一日喚侍者。侍者應諾。如是三喚。皆諾。忠云將謂吾孤負汝。卻是汝孤負吾。南泉到參。忠問什么處來。答云江西。忠云還將得馬師真來否。答云。只者是。忠云。背后底。泉無語。忠示眾云。禪宗學者。應遵一乘佛語。了義契自心源。不了義者。互不相許。如獅子身蟲。夫為人師者。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢所堪。肅宗問師。得何法。忠云。檀越見空中一片云么。帝云見。忠云。釘釘著。懸掛著。又問。如何是十身調御。忠起立云。會么。云不會。忠云。與老僧過凈瓶來。又問。如何是無諍三昧。忠云。檀越蹋毗盧頂上行。云此意如何。忠云莫認自己清凈法身。魚軍容問師。于十二時中如何進脩。忠摩童子頂云。惺惺直須惺惺。歷歷直須歷歷。已后莫受人謾。忠與子璘供奉論義。既升座。供奉云。請師立義。忠云立義竟。奉云。是什么義。忠云。果然難破。便下座。耽源問。百年后有人問極則事。作么生。忠云幸自可憐生。須要個護身符子作么。忠化緣將畢。辭代宗。代宗云。師滅度后。弟子將何所記。忠云。請?zhí)丛皆烊∫凰鶡o縫塔。云就師借取塔樣。忠良久云。會么。云不會。忠云。貧道去后。有侍者應真。卻知此事。大歷十年十二月九日。右脅臥而寂。塔靈龕于黨子谷。謚大證。代宗后詔應真。舉無縫塔話問之。真良久云會么。云不會。真述偈云。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。湘潭者指耽源之地言也。宋高僧傳·卷第九 習禪篇第三之二
高僧摘要·道高僧摘要卷一釋慧忠。俗姓冉氏。越州諸暨人也。孰辨甲子。或謂期頤之年。肌膚冰雪神宇峻爽。少而好學法受雙峰。默默全真心承一印。行無住相歷試名山。五嶺羅浮四明天目。白崖倚帝紫閣摩穹。或松下安居于九旬。或??空息慮于三昧。既懸明月之戒。亦凈琉璃之心。已度禪定之門。不起無生之見。嶷若蘇廬八風莫能動。清如凈鑒萬象何所隱。可止也我則武當千峰狎于麋鹿。可行也我則虎溪一徑。分衛(wèi)人間。薄游吳楚。以至于順陽川焉。卜居黨子之林泉。四十馀祀。深入法王之圣定。八萬廣門道聲洋乎力量充矣。開元年中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少卿趙頤貞。信潭以清聞風而悅。稅駕扣寂杳然虛空。禮足散金銀之華。不異彌伽長者。執(zhí)手見微塵之佛。等毗目仙人。上奏玄宗徵居香剎。則龍興寺也。由是罷相節(jié)使王公大人罔不膜拜順風從而問道。忠博達詁訓廣窮經律。降魔制外孰之與京不可以威畏。不可以利動。暾日而食對月澄心。清風飛霜。勁節(jié)凌竹。辭檢理詣折彼慢幢。論頓也不留朕跡。語漸也返常合道。得之于心。伊蘭作栴檀之樹。失之于指。甘露乃蒺藜之園。妙不可傳花多果少。世有執(zhí)礫水中。若獲琉璃之寶。掬泡瓶內。謂得摩尼之珠。忠所以訶之止之不能已矣。故有超毗盧之說。令其不著佛求越法身之談。俾夫無染正性。豈毗盧之可越。而法身之可超哉是以虛空之心合虛空之理纖妄若云翳。宗通如日月朝郎結駟而至安。禪不動受其頂謁儼如也。蓋所謂昔人不迎七步以福于萬乘之君。豈止百寮而已哉。肅宗皇帝載定區(qū)夏聞其德高。以上元二年正月十六日。敕內給事孫朝進驛騎迎請。其手詔曰。皇帝信問。朕聞調御上乘以安中土。利他大士共濟群生。師以法鑒高懸一音演說。藏開秘密境入圓明。大悲不惓于津梁。至善必明于兼濟。尊雄付囑實在朕躬。思與道安宣揚妙用。廣滋福潤以及大千。傳罔象之玄珠。拔沈迷之毒箭。良緣斯在勿以為勞。杖錫而來京師非遠。齋心已久副朕虛懷。春寒師得平安好。遣書指不多及。忠常以道無不在華野莫殊。遂高步入宮引登正殿。霜杖初下日照龍衣。天香以焚風飄羽蓋。時忠驤首接武神儀肅若。天子欽之待以師禮。奏理人治國之要。暢唐堯虞舜之風。帝聞竦然膝之前席。九龍灑蓮華之水。萬乘飲醍醐之味。從是肩舁上殿坐而論道。不拘彝典也。尋令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國崔渙從而問津。理契于心談之朝野。識真之士往往造焉。洎夫寶應臨御。以孝理國匪移前眷。劃開萬里之天。若見三江之月。又敕內侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置。香飯云來紫衣天降。雖使臣擁禪門而不進御府列玉帛而盈庭。了之如泡觀之若夢。澹然閑任自樂天倪。亦可羅浮不歸方名宴坐雙峰長往始契無生者哉。成圣元胎于是乎在。固所以萬行齊發(fā)。千門不累于心矣則兜率之鼓無形乃聲。修羅之琴不撫而韻。香傳天主花雨空王。見之于忠矣。常以思大師有言。若欲得道衡岳武當。因奏武當山請置太一延昌寺。白崖山黨子谷置香嚴長壽寺。各請藏經一本度僧護持二圣御影鎮(zhèn)彼武當。王言惟允有司承式。猴一雁塔雖未飾于中峰。茅棟柴扉便以名于梵宇。睿札題額鸞回鵲飛。山川光煌黑白抃躍。想金殿之可期。睹瑤臺之非遠。至大歷八年又奏度天下名山僧。中取明經律禪法者。添滿三七人。道門因之羽服緇裳罔不慶懌。數(shù)盈萬計用福九重也。忠往在南陽陷于賊境。固請回避皆不允之。臨白刃而辭色無撓。據青云而安坐不屈。魁帥觀其禪德淡若風韻高逸。投劍羅拜請師事焉。于時避寇遇寇者眾矣。無何群盜又至。乃曰。未可以踵前也遂杖錫發(fā)趾沿江而去。有敩其先蹤堅住不避者。盡被誅戮。則知云物氣象有如先覺。存而不論道何深也。金籍曰。般若無知而無不知。斯之謂歟。內德既充外應彌廣。自藏珍寶人莫之窺。于戲論龍奮迅而鞠多不知。忉利雨華而明徹莫識。前賢厭世正眼隨滅。不亦悲夫。忽疾將亟。國醫(yī)罔效。自知去辰。眾問后事。乃曰。佛有明教依而行之則無累矣。吾何言哉。粵十年十二月九日子時右脅累足泊然長往。所司聞奏皇情憫焉。中使臨吊賻贈甚厚。敕謚號曰大證禪師。有詔歸葬于黨子之香嚴寺。循其本也。威儀手力所在支給具飾終之禮哀慟梵場也。敕常修功德使檢校殿中監(jiān)興唐寺沙門大濟。早接道論豁如披云雖非門人哀逾法嗣。凡有敷奏圣皆允焉。在家弟子開府孫知古并弟內常侍朝進居士景超昆季等。僧弟子千福寺志誠光宅寺智德香嚴寺主道密等。凡數(shù)萬人。痛石室之末籌。悲云峰之聳塔晨鐘徒擊于高殿。夕梵空奏于前山哲人云亡疇將仿仰。譯經沙門飛錫為碑紀德焉。
唐肅宗問慧忠禪師。如何是十身調御。師乃起立曰。會么。曰不會。師曰。與老僧過凈瓶來。帝又問曰。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自己清凈法身。帝又問。師都不視之。曰朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虛空么。帝曰見。師曰。他還眨目視陛下否。后涅槃時至。乃辭代宗。代宗曰。師滅度后。將何所記。師曰。造取一無縫塔。帝曰。就師取塔樣。師曰。貧道去后。有侍者應真。卻知此事。乞詔問之。師遷化后。帝詔問應真。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。應真后住耽源山。